老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是老子的宇宙观，也是中国人的生生思维；
“一”为人心，“二”为人性与人情，“三”为人生，人生无限，欲望无限，欲望生文明，文明生世界。
这个世界上所有的喜怒哀乐贪嗔痴，生老病死爱憎恶，人生的酸甜苦辣咸，皆在人心、人性、人情、人生的有序无序纠缠之中得以展开。
一
首先，我们先来说说人心。
东野圭吾在《白夜行》中写道：“世界上有两样东西不可直视，一是太阳，二是人心。”
人心是什么？是一种状态，是一种意识，是一种精神，更是一种品质。
人心最坚硬，也最柔软；人心遥不可及，也近在咫尺；人心是烈火，点燃自己，照亮别人；人心也是清水，低调淡泊，真实可靠；人心坚如磐石，冥顽不化；人心也循循善诱，润物无声。
一显一藏之谓心，一阴一阳之谓道。心，是深藏的，人心难测，深不见底。“看破不说破”，每个人都有每个人的世界，每个人的世界全由他自己的心所造就。千万不要尝试去改变任何人的心，因为他的心永远不会无缘无故地被改变。有人说，人不是被谁劝醒的，而是自己痛醒的。
心要改变，需要勇气；人要成长，需要力量；生命升华，需要智慧。智慧、力量、勇气从哪里来？一定来自你的心，但你的心往往总是听而不闻，视而不见。
中国文化是心文化，天地人阴阳五行儒释道，琴棋书画戏诗酒花茶香，天地人间，皆在人心。
《尚书》言曰：“道心惟微，人心惟危；惟精惟一，允执厥中。”这是中华文化的“十六字心法”，也是宋明理学和王阳明心学的源头和精髓。从“道心”到“厥中”的每一个字都含有深意，这凝聚了古人的智慧，更照亮了中国人的千年心路历程。
“道心惟微”说的是天地之心，这是微妙的，是无所见的。道，作为中国文化中的终极真理，是微妙而玄奥的。这个“微”是在提醒我们，“为天地立心”需要一颗敏感而内省之心，这是在鼓励每一个求道之人要不断地校准自己的内心，以与道的真谛相匹配。
王阳明说，心即理，心外无物，知行合一致良知。每个人都应时刻审视自己的心念，力求在每一件事上都达到“与道合一”和“与良知合一”的境界。
“人心惟危”是对人性的一种洞察。人性的深处，存在着自私和贪婪的倾向，这些欲望如同炽热的火焰，随时都可能将我们引向歧途。
所谓一念之差即是万水千山。一念千年，一念万年，我们的内心可能已生万千念头，我们的念头早已偏离了正道。一旦正念被蒙蔽，我们便有可能走上一条不归的危险之路。
面对如此挑战，“惟精惟一”才是唯一的正确指引。在追求真理的道路上，我们应该保持心念的纯粹和集中。当我们将所有的精力聚焦在“修道”上时，当我们一心一意地追求真理时，我们才不会被其他杂念和妄念所干扰、所牵引而偏离正道。
“允执厥中”是对中庸之道的准确阐述。“中”即是道的真谛。中庸不是死板和停滞，而是坚持“中道”，坚守道心。中庸之道鼓励我们在面对生活中的喜怒哀乐时，保持内心的中和。这是对道心的坚守，不被情绪所左右。
“十六字心法”，不仅是中华文化的精髓，也是我们衡量人生价值的指南。时刻保持敏感内省，坚守道心，警觉人性的危险，防止被欲望所牵引才是明道。只有坚守明道，才能在中华文化的熏陶下不断成长，更好地面对人生的挑战和机遇。
那我们该怎样去发现自己的道心呢？
孔子说，从心所欲而不逾矩；老子说，见素抱朴，少私寡欲；惠能说，外离相，内不乱。
儒家说，不以物喜，不以己悲；佛家说，应无所住而生其心；道家说，物我两忘。
儒释道皆言修心，儒家说修心养性；佛家说明心见性；道家说存心炼性。
孔子忙忙碌碌是修身，老子清静无为是修身，佛陀如如不动也是修身。
孔子有“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”；庄子有心斋、坐忘；神秀有“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
修身不在山上，不在庙宇，人间红尘才是最好的修行道场。无禅有净土，万修万人去；有禅有净土，犹如带角虎。故惠能有说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如寻兔角。”
人人执着于心，人人皆苦于心，物欲横流，名利地位，竞相迸发。在现实和传统之间，人与人之间，看似在对话，其实早已是人心难测，诚信丧失。环顾四周，一起说说贴心话、互相温暖灵魂的朋友早已荡然无存，每个人俨然皆生活在千年的孤独当中。
如此的孤独体验相信每个国人皆有，并且无处不在，无时不有；如此的孤独体验是沉重的，也是痛苦的，似乎每个人皆是一手《论语》，一手《道德经》，一边思考人性，一边思考人情；似乎每个人皆在与天地对话还是与人对话的千年思考中徘徊，已经无法改变，无法自拔，无以选择。
有道是，悟道方知天命，修行务取真经，进则净土，退则凡尘。北宋张载曾为中国人留下了“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的“四为观”。所谓的“绝学”到底是什么呢？
《大学》有云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”“修身”就是中国人的大本所在，“为往圣继绝学”的“绝学”就是“修身”。唯有“修身”，才是入世之良方，才是人情世故的稳定器；唯有修身，才能看得清楚何为不仁，何为不义。
二
其次，我们再来说说人性与人情。
人性有天性、秉性和习性；人情有激情、悲情和柔情。人性是有秩序的，坚守的是原则；人情是不确定的，拿捏的是分寸。中国文化是心性思维，多的是人情分寸；西方文化是理性思维，多的是人性原则。
孔子说，性相近也，习相远也。王阳明说，无善无恶心之体，有善有恶意之动，为善为恶是格物，知善知恶致良知。人性一旦失去了原则，才分出了善与恶。这个世界上，没有所谓的理所当然，有的都是人情冷暖和人性认知。
人与人之间，太近会伤害，太远会疏忽，不远不近，恰到好处，相处起来才会不累，这说的是中国人的人情分寸。
不高估和任何人的关系，懂得自我欣赏、自我成全，这说的是西方人的人性原则。
人情冷暖，人心人性，天若有情天亦老，大道无情胜有情。
记得2022年的央视开年大剧是《人世间》，故事讲述了周姓一家人五十年沧桑岁月，温情满满；2024年央视开年大剧是《繁花》，故事讲述了20世纪90年代上海的繁华世界里的激情岁月，柔情似水。
如果说《人世间》表达的是亲情、悲情的话，那么《繁花》则表达的是男女之间的激情和柔情；如果说《人世间》讲述的多是人情文化，那么《繁花》讲述的多是人性文化。
人情人性是一体两面，一面属于阳面阴性，一面是阴面阳性。这就是中国人的人情世故。
所谓人情，说的是人之应然；所谓世故，说的是事物之本然。本然是有秩序的，应然是不确定的。正所谓，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。相信本然，不轻信应然才是立身之本。
古人曰：人情似纸张张薄，世事如棋局局新。人情是面子，世事是里子；懂得放下面子，才活得更有面子。
人情文化说的是人间实相，人性文化说的是人间真相，人情人性的合一才是人情世故，才是人间真实。
婚姻是价值组合，本质是人性，是有秩序的，属阴，是根本；爱情是情感组合，本质是人情，是不确定的，属阳，是枝末。人间人，人间事，人间物，皆是人间相，真相、假相、无相皆在人心。
人生在世，唯有多了解一些人间真实，才能活出逍遥的生命。有些人间真实，是需要我们多一些认知的，不然我们的人生就会多一些局限。
儒道同源，儒道互补。以孔子作为创始人的儒家文化是人情文化，是德的文化，是“修身、齐家、治国、平天下”的文化。
以老子作为创始人的道家文化是人性文化，是道的文化，是“道可道，非常道；名可名，非常名”的文化。
儒家追求的是“达则兼济天下”，道家追求的是“穷则独善其身”。这个绝学背后的力量恰是来自“自强不息、厚德载物”的“修身”之道。
孔子说，好好工作和好好生活是最好的修行；庄子说，在工作和生活中进入一种“忘我”状态是最好的修行。
《金刚经》中说，“应无所住而生其心”，饥来吃饭，困了睡觉，吃饭时不百虑千思，睡觉时不千思百虑，无喜无忧，可喜可忧，随喜随忧，这也是最好的修行。
三
最后，我们再来说说人生。
人心，是创造力；人性，是驱动力；人情，是凝聚力。有了创造力、驱动力、凝聚力，我们的人生才会精彩纷呈，才会灿烂饱满。
人生是什么？老子说，出生入死；孔子说，朝问道，夕死可矣；庄子说，吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣；孟子说，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。众说纷纭，不一而足。
人生是什么？人生是一个从出生至死亡“三生万物”的过程。我们无怨无悔地经历着波折坎坷，无可奈何地经历着生老病死，心潮澎湃地经历着喜怒哀乐，阴差阳错地经历着悲欢离合，这可能就是真实的人生。因为人生不如意十有八九，一帆风顺只是我们心中的幻象。
人生是什么？人生是一杯二锅头，苦辣酸甜啥都有；人生是一张单程车票，生在这头，死在那头；人生是道，道是人生。
吃饭是人生，睡觉也是人生；工作是人生，生活也是人生；事业是人生，奋斗也是人生；希望是人生，爱情也是人生；友谊是人生，勤奋也是人生；自由是人生，幸福也是人生。
贪婪是人生，无聊也是人生；失意是人生，困难也是人生；挫折是人生，投机也是人生；地位是人生，虚荣也是人生；勤奋是人生，厌学也是人生。
哭着喊着累了是人生，笑着叫着休息也是人生；快乐和泪水是人生，悲伤和痛苦也是人生；娶妻生子是人生，养家糊口也是人生。
洞房花烛是人生，天灾人祸也是人生；你所经历的是人生，你所感知的也是人生；好的、温柔的是人生，坏的、粗暴的也是人生。
人生很长，人生很短，珍惜每个瞬间，享受每个刹那，因为那是你的人生。
人生到底是什么？所有的人都在追问。我是谁？我来自哪里？我去往何方？追问的是人生；学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？追问的是人生；常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，追问的也是人生。
所谓人生，人的一生就是人生。人生要有世界观，因为人生需要有高度；人生要有价值观，因为人生需要有角度；人生要有人生观，因为人生更需要有态度。
无论是高度、角度，还是态度，凡事都要有一个“度”，因为有度，人生才会“适度”。
人生旅途，形形色色，来来往往；人生相遇，欢声笑语，嬉笑怒骂，有的成为了朋友，有的却只是过客。
人生感受，酸甜苦辣，悲欢离合；感受人生，希望痛苦，欢声笑语；人生洒脱，淡然宁静，畅然安和。我的人生我做主，我与世界相关，我亦与世界无关。
我们该如何过好一生呢？孔子告诉我们，己所不欲，勿施于人；孟子告诉我们说，我善养吾浩然之气；老子告诉我们，天之道利而不害，人之道为而不争；庄子告诉我们，虚己以游世；墨子告诉我们要懂得力行，韩非子告诉我们要懂得直面，荀子告诉我们要懂得自强。
文明在对话中展开，人生也是在对话中展开。中国文化与天地对话，西方文化与神对话；中国文化与天地对话，因天地无处不在而心胸开阔。
孔子与天地对话，他悟道了：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
老子与天地对话，他悟道了：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
庄子与天地对话，他悟道了：“天地与我并生，而万物与我为一。”
司马迁与天地对话，他悟道了：“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”
王阳明与天地对话，他悟道了：“事上炼心上磨，知行合一致良知。”
与天地对话，逍遥于天地之间，人与人之间虽说来往不多，但并不孤独。后世之人随着与天地绝通，寻求与人对话，随之而来的就是人、事、物、情、境中的阴阳、是非、善恶、利弊的纠缠爻动，人情世故的人间江湖，随之而生。
人生在世，一旦与天地之间的人、事、物、情、境开始纠缠，那是一个天翻地覆水云寒；天地精神与生活现实之间，一旦狭路相逢便有勇者胜。
自从天地精神为现实生活让了路，这一让路便是人生若梦，人生皆苦。故孔子劝告说：“知天命，尽人事，时也，命也，运也。”老子劝告说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
“五十而知天命”，要给人生做减法，人生就是一个“从一到三”再“从三到一”的过程。一个人从成长、成就到悟道，不要忘了随身带着钥匙：向外，观世界；向内，观自己；向前，自强不息，向善，厚德载物。
这个世界，很多人都假装忙得很有意义，真的无暇顾及你的喜怒哀乐，真的没人在意你究竟过得好与不好。所以说，人与人交往的最好方式就是，做好自己，亲疏随缘。
在这个不热不凉的世界里，很多人的多数时光都只是配角，只有在自己的世界里，才是真正的主角。无论是曾经的心心念念，还是曾经的互诉衷肠，无论是曾经的相濡以沫，还是曾经的至爱亲人，都会随着时空的阻隔，而变得渐行渐远。
人间的人心，人间的人性，人间的人情，人世间的人生，凡是物质性的皆为空性，凡是精神性的定会长存。
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