印度在新冠疫情下出现了很多凄惨的故事,而在西方媒体上最常见的可能是燃烧的火葬柴堆了,对此,美国华盛顿特区乔治敦大学外交学院一位副教授莎琳·乔希 (Shareen Joshi)在美国有线电视新闻网(CNN)刊登文章,提出了自己的质疑。


BBC对印度疫情的一篇报道截图

​文章称,对于西方的许多观众而言,印度的新冠危机似乎在被一个屡见不鲜的元素所概括:燃烧的火葬柴堆。人们几乎每天都可以在诸如《纽约时报》、CNN、《华盛顿邮报》和BBC之类媒体上看到这种令人沮丧的画面。这些媒体通常以此为引子开始他们的报道,并且警告读者内容可能会“令人不安”。​



作者认为,西方媒体对印度普通人的抗疫努力关注太少

​作者指出,虽然这些媒体对读者敏感性的关注值得称赞,但许多印度人更希望他们根本没有被如此展示。他们的挫败感可以从社交媒体和传统报刊上的爆发中看出,一些印度人抱怨西方媒体的偏见。最近的一条推文就警告说“盎格鲁精英”正在“密谋并致力于破坏印度”。它声称“BBC 从来没有为英国的新冠死亡事件制作哪怕一个类似的视频”。 作为一名经济学家,作者最初对这种说法持怀疑态度。认为它似乎植根于确认偏见、错误信息和仇外心理。这些视觉效果传达了印度危机的规模之大,而越来越不可靠的官方政府数据掩盖了这一现实。从官方来源获得更好的数据很困难。因此,用这些大规模火葬图像来构建故事的西方新闻编辑室可能只是在做他们该做的工作而已。





作者认为,西方媒体的行为成了印度政客的武器

​然而,作者称,当她开始更仔细地审视针对印度新冠危机的国际报道,燃烧尸体的图像数量很快开始变得过多。活生生的、呼吸着的印度人,诸如医生、科学家、公共卫生专家或制药公司高管等等努力抗击新冠病毒的照片要少得多,同样缺席的还有民间社会工作者的形象。

作者指出,西方对印度人尸体的“迷恋”并不新鲜。数百年来,印度教的火葬柴堆在西方一直是“耸人听闻的东方主义”的焦点。英国殖民统治时期的小说、游记和绘画描绘了欧洲人对这种特殊仪式的厌恶。这些作品几乎从来没有以那些参与这些极度私密活动者的第一视角为特色。对于许多印度教徒、锡克教徒、佛教徒、耆那教徒和其他人来说,火葬被认为可以将不朽的灵魂从肉体中释放出来,使其能够继续其旅程。

有趣的是,过去的西方人悄悄地把一些“异教徒”的做法挪为己用。在火葬问题上,当受到 19 世纪殖民精英的批评时,印度教徒对这种做法进行了非常有效的辩护。而到了1800年代后期,这场运动连同越来越多的关于土葬公共健康风险的证据,促使英国行政人员支持在印度进行火葬。

即使在今天,这种互动的影响也是显而易见的。英国火葬协会的网站承认,这种做法在过去 100 年里变得越来越流行,“现在被超过 56% 的人口接受”。它也引用了《圣经》的旧约和新约,但在历史部分中只字未提印度。火葬,就像印度起源的许多其他东西一样——瑜伽、姜黄柴拿铁、巴斯马蒂大米,甚至“战利品”这个词——在西方都不怎么承认其起源的情况下被挪用了。

鉴于这种殖民包袱,任何人都不会感到惊讶的是,葬礼火堆的图像激怒了许多印度人。然而,作者称,人们可能没有注意到的是,这些无意的“媒体失误”现在经常被印度的政治人物拿来作为武器使用。

例如,她指出,英语新闻媒体传播的每一张葬礼柴堆的图片都加强了纳伦德拉·莫迪总理及其执政的印度人民党(BJP)的力量。他们在将印度从“西方思想”中解放出来、恢复巴拉特(印度古称)古老价值观一事上得到支持,赢得了连任。

作者进一步指出,在当前的新冠大流行危机中,诋毁局外人的策略再次被用来抹黑对大流行影响的调查。这会立即引发印度人的愤怒,转移人们对政府错误的注意力,并限制对政府的问责。政府首席经济顾问克里希那穆蒂·苏布拉曼尼安(Krishnamurthy Subramanian)甚至敦促印度人不要“对西方对我们的评价给予任何关注”。

鉴于这些现实,作者认为,世界需要看到对印度的报道超越了火葬柴堆和新冠危机。印度有数十亿个故事。上个月,在北方邦的地方选举中,一个印度教占多数的村庄选举了少数穆斯林神职人员作为其领导人,尽管反少数派的言论盛行。每天,无数社区团体都在寻找相互支持的创造性方式,经常跨越阶级、种姓和宗教界限。即使没有国家支持,印度科学家仍在坚持他们的工作。工程专业的学生正在开发创造性的应用程序来管理关键物资的分配。

作者认为,这样的故事与莫迪民族主义政府的世界观几乎不相符,但应该引起在瑜伽课上喝着印度茶并做伸展运动西方人的注意。印度人欢迎来自国外的准确、批判性的报道。他们希望被描绘成复杂、深思熟虑和多样化的人,承受着科学和传统的危机。葬礼柴堆只应该是“充满活力的万花筒”中的一个小图像。